Когда празднуется Иван Купала в 2024 году, традиции

Праздники

Когда языческая Русь приняла Христианскую веру, то многие традиции были стерты с лица славянской земли. Народу не могло понравиться такое отношение к «дару предков». Чтобы прекратить распри, масштабные языческие гуляния обрели параллель с Христианскими праздниками. Например, Святки и Рождество, День Перуна – День Ильи пророка и так далее.

А вот день Ивана Купала отождествили с Рождеством Иоанна Предтечи, таким образом, все остались довольны. Это также связано и с Юлианским календарем. В настоящее время мы используем новый, Григорианский календарь, в котором праздник выпадает на 7 июля. Не станет исключением и 2024 год. Так что, можем смело готовить воду.

Содержание

Немного истории

Праздник Иван Купалы своими корнями уходит далеко в века, так далеко, что ученые не называют точных цифр. Гуляли у воды не только задолго до Крещения, а даже до периода объединения племен и княжеств в состав могучей Киевской Руси.

Это интересно! До нас дошли мифы и легенды, что в ту пору гуляния людей на Купалу были совместным с брожением ночных сил. Русалки, водяные, кикиморы, лешие, банники и прочая нежить, являлись на поляну в обличье людей, и даже оставляли женщинам потомство. Особенно своей мужской силой славились водяной, Кощей, леший. Именно эти дети, зачатые на Купалу, и становилось ведьмаками, ведуньями, ведьмами. А вот для менее благой цели, они уже не пряталась: водяной в своем обличье тянул на дно, леший уводил в чащу.

Праздник имеет и другие названия «Купальская ночь», «Иванов день» и просто «Купала/Купалы». Ученые-историки до сих пор спорят о том, какое верное. Скорее всего, Ивану этот день посвятили уже в Христианскую эпоху, благодаря Иоанну Предтечи. Считается, что в языческое время – это была просто «Купальская ночь». А праздновали они ее в третьей декаде июня, в период солнцеворота, когда день был очень короток, а ночь длинна. Также связывают название с Аграфеной Купальницей. Ей отводили в народном, старом календаре следующий день после солнцестояния. Утро надо было встречать у воды или на россе, вязать веники, а вечером париться. Сидеть дома в это время, было не принято. В укоренившееся христианское время, молодых, не пришедших на праздник, высмеивали. Замужним же дамам позволялись лишь дневные гуляния, на которые они ходили с удовольствием. А в эпоху язычества, тех, кто отказывался выходить на огненную поляну, считали ведьмами или ведьмаками.

Это интересно! Кстати, существует информация о точных датах в языческой Руси по старому календарю. Купальской ночи отводят 22 июня, а Аграфене Купальнице 23 число. Это не совсем верно. Точные цифры календаря, как и он сам, на Руси появились уже после Крещения, а до этого славяне вели свой календарь. День Аграфены Купальницы или Купальская ночь обозначали лишь фразой «до солнцеворота» или «после солнцеворота». Позже, почему-то стали описывать этот праздник, уже применяя юлианский календарь в языческом мире, когда и месяцы-то имели совершенно другие названия, а не то, что само летоисчисление. Поэтому, эти даты могли появиться только после принятия Христианства.

После Крещения Руси, Купальскую ночь проводили 24 июня, в день рождения Предтечи. А связь между этими двумя празднествами нашли через воду. Аскет Иоанн совершал окунания в воду для очищения иудеев от грехов и Купальская ночь, как мы узнаем ниже, способствовала примерно тому же.

Традиции

Самым важным временным отрезком Купалы была ночь. Символами этого празднества являлись и являются вода и огонь. Эти две противоположные друг другу, но очень мощные, стихии имели неимоверную силу в глазах славян, которая позволяла творить чудеса в эту ночь. Славяне считали, что на Ивана Купала, благодаря силам природы, люди могут оздоровиться, изгнать злой дух, очистить свое тело от хвори, а мысли от гнева.

Молодежью выбиралась покатая поляна с видом на реку, на которой жгли костры. Огня этой ночью было много. Некоторые народы даже сжигали старые вещи, чтобы взамен получить новые. Или бросали в костер вещи больного, для его скорейшего выздоровления. Тоже, своего рода очищение огнем.

Это интересно! В более ранние времена разжигали огромный костер, в центре которого устанавливали шест с черепом животного или чучело из соломы. Они представляли собой смерть, хворь, беды. Все это должно было сгореть. Вокруг костра собиралось все селение «от мала до велика».

Огонь и вода

В эту ночь молодые выбирали друг друга: девицы и парни плели венки и обменивались ими. Затем, взявшись за руки, молодые прыгали через костер, тем самым отгоняя от своей пары злых духов и, как бы, благословляя языческий союз. В дохристианской Руси, а скорее всего еще и до ее объединения Киевским князем, для брака, этого было достаточно. С приходом Христианства – прыжок через костер был своего рода заговором на будущий союз. А еще, они верили в то, что если приземляться, не разомкнув рук, то союз их будет долгим и счастливым.

Одинокие люди прыгали через огонь, дабы очиститься, обрести свое счастье и здоровье. С этой же целью ночью купались в реке, а поутру нагишом в росе. Ночью в реке купались очень тихо, чтобы не разбудить речных духов злого нрава, которые могут утянуть на дно. Днем же, наоборот, купаться надо было шумно. Считалось, что вода чистит их и дает здоровье. В христианское время обычно в таких мероприятиях принимали участия лишь молодые, а вот на ритуал с росой приходили и замужние дамы. Купаясь в утренней росе, они просили у матушки природы не только здоровье, но и большое, сильное потомство.

Незамужние девицы, также без одежды, бегали и по полю с рожью, считалось, что такой ритуал приведет их к скорейшему замужеству, детям. По некоторым данным, так делали еще ради хорошего урожая, но тут несколько отсутствует логика: во-первых, во многих регионах в июне рожь только начинала колоситься, а во-вторых, топтать ее ради урожая, несколько бессмысленно. Скорее всего, такая традиция связана больше с личным плодородием, счастливой жизнью, ведь каждый колос имеет много зерен, а значит, может принести много детей. Рожь всегда ассоциировалась с плодородной, сытной и счастливой жизнью.

Кстати, а развлекалась славянская молодежь тем же способом, каким развлекаемся и мы в наше время: обливаясь водой. Парни бегали за ней на реку, стерегли девушек и поливали их из ведер. Причем, старались набрать именно грязную воду, чтобы потом всей гурьбой бежать мыться на ту же реку.

Венки

Этой ночью повсеместно плели венки. Специально для венков выбирались травы: одни были от сглаза, другие для любви, третьи для укрепления союза, четвертые защищали от нечистой силы.

Молодые также устраивали состязательные игрища, которые были связаны с гаданием. Например, они плели венки и пускали их по течению. Чей венок быстрее приплывет к берегу, та девица скорее других и выйдет замуж. Если венок уплывал, то девушка либо выйдет замуж и уедет в другие края, либо выйдет очень поздно. Потонувший символ замужества предвещал беду или безбрачие. На венках могли зажигать и свечи/лучины, трактовка была такой:

пристал венок к берегу с горящей свечой – к богатому замужеству;
попал в водоворот и потух огонек – к бедности в браке;
венок плавает рядом, а свечка все еще горит – ждет долгая и счастливая жизнь;
свеча потухла на далеко уплывшем венке – скоро ждать сватов не придется;
свеча горит, а венок уплыл далеко – с той стороны жди сватов.

Кстати, трактовки в разных краях разнились, у некоторых народов далеко уплывший венок символизировал долгую счастливую жизнь.

Другие традиции

Покатую поляну выбирали неспроста. Молодежь обливала смолой бочки, колеса, затем поджигала их и толкала с горы. Чье горящее сооружение докатится ровно до реки, войдет в нее и там еще погорит, тому и быть счастливым.

В дохристианской Руси в ночь на Ивана Купала парочки спокойно уединялись по полям и лесам, особо строгих нравов тогда еще не было. Люди верили, что зачатые в ту ночь дети должны прожить долгую и счастливую жизнь. С Крещением Руси такие уединения уже, само собой, возбранялись. В регионах, где еще не так сильно следили за женатыми парами, им тоже позволялось уединяться.

Этой ночью в лесах гуляли молодые и в поисках цветущего папоротника. Нашедшего ждали: счастливая жизнь, исполнение желаний и скорый брак, а многие верили, что этому человеку будет дарована возможность ясновидения. В этот день собирали еще один цветок, символизирующий мужское и женское начало «Иван да Марья». Этот цветок оброс разными легендами как красивыми и нравственными, так и не очень. Но в любом случае его было принято вплетать в венки, в банные веники, украшать им дом.

И, конечно же, было много хороводов, песен и плясок, без которых не обходились славянские гуляния. Собирали один большой хоровод вокруг огромного костра или много маленьких, вокруг своих костерков. До нас дошли некоторые из них, мы знаем их по таким названиям, как «Третий лишний», «Гуси-лебеди», «Платочек», «Ниточка – иголочка», «Ручеек».

Это интересно! До образования Киевской Руси, также отмечали Купальскую ночь. Во многих регионах – это было довольно-таки жуткое зрелище. Люди пили хмельные напитки, отплясывали дикие танцы и уводили молодых девиц в лес, не всегда по доброй воле. Позже, праздник стал более красивым и мирным.

Днем рвали не только веники, но и запасались травами, которые сушили на зиму. Еще в дневное время каждая семья, где были незамужние девицы, расчищали к своему дому дорожки, прося тем самым скорейшего приезда суженого.

Существовали и более строгие традиции: считалась, что до Купальской ночи представительницам слабого пола нельзя было кушать никаких ягод – это могло принести смерть настоящему или будущему ребенку. Конечно, все это лишь суеверие, которое возможно объясняется гораздо проще. Также в этот день позволялось немного поругать, осудить соседей.

Это интересно! В Христианской Руси люди продолжали верить, что в эту ночь набирает силы всякая «нечисть», поэтому они запаслись народными средствами в виде вербных ветвей, полыни и осиновых кольев. Также считалось, что в канун Купальской ночи ведьмы устраивали свой шабаш на Лысой горе, и черная энергия от их гуляния еще не теряла своей мощи, так как ночь силы была 6 июля, а день силы, как раз – таки 7, по новому календарю.

Заключение

В дохристианской Руси были свои традиции, посвященные этому празднику. С приходом Христианства, все языческое стало под запретом, но мероприятие было настолько значимым для славян, что девушки и парни бегали к реке, продолжая исполнять многие языческие ритуалы, поддерживая вековое наследие. В настоящее время все народные традиции упростились, а славянские праздники стали чем-то вроде красивых, показательных выступлений: звучит много песен, водятся хороводы, вот только в лес за папоротником ходят редко.

Итак, не забываем, что 7 июля, 2024 года в честь празднования Ивана Купала следует провести ночь и встретить утро у водоема.